Языческие боги радимичей
Пантеон языческих богов наших предков
Как устроен мир, который окружает человека? Когда и из чего была сотворена Земля? Почему на ней существуют горы и реки, болота и леса? Почему светит солнце, горят звезды, идет дождь, гремит гром? Что такое человек и откуда он произошел? Почему люди умирают, и что с ними происходит после смерти? Многие из этих вопросов нельзя считать до конца решенными.
Создание первых, наивных объяснений устройства окружающего мира относится к тому далекому времени, когда на все эти вопросы наши предки радимичи давали ответы путем создания мифов и поклонения языческим божествам и обрядам...
Это мифологическое объяснение устройства мироздания так же логично, как и научное, — просто логика эта иная. Она предполагает существование наряду с нашим, человеческим миром иного мира — потустороннего. Для человека, обладающего мифологическим мышлением, миф — сугубо практическое знание, которым он руководствуется в реальной жизни также, как мы руководствуемся знанием правил дорожного движения или личной гигиены. Нарушая предписания дорожного движения, мы рискуем столкнуться с автомобилем. Нарушая предписания, диктуемые логикой мифа, мы рискуем столкнуться с существами иного мира.
Например, заблудившись в лесу, человек, живущий по законам мифа, знает, что это леший сбил его с дороги, а удалось это лешему потому, что человек вошел в лес, не благословясь. Чтобы выбраться из-под власти существа иного мира и найти дорогу домой, нужно снять с себя всю одежду, вывернуть ее наизнанку и снова надеть — в ином мире все перевернуто. Как видно из этого примера, миф древнего человека, в отличие от сказки (нереальность которой отчетливо осознается и рассказчиком и слушателем), не просто описывает мир и объясняет, как он устроен, но и дает указания, как нужно и как нельзя вести себя в этом мире.
Каждый народ имеет свою систему мифов. Так, греки создали мифы об олимпийских богах, скандинавы — об асах, индийцы — веды. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих не знаем даже, как звать?...
На этой странице сайта мы рассматриваем мифы и верования восточных славян, первоначальный состав которых сложился к тому времени, когда X веке из разрозненных племен формировалась Древняя Русь.
Когда в 988 году Древняя Русь приняла христианство, языческие представления славян еще не успели принять вид единой системы, а пантеон высших богов только начал складываться. Когда же вместе с христианством на Руси стала распространяться письменность, то, естественно, она использовалась христианскими книжниками не для записи враждебных им языческих верований, а для страстного и непримиримого их обличения, так как язычество было объявлено «вне закона».
Вот почему у нас нет ни одной древнерусской книги, в которой бы были описаны мифы и предания той поры с точки зрения тех, кто в них верил. Разрозненные сведения о древнерусской мифологии можно найти в летописях и христианских поучениях, направленных против языческих суеверий. Но по ним невозможно составить сколько-нибудь цельного представления о системе языческих верований восточных славян и радимичей, в частности.
Некоторые подробности можно найти в книгах античных и византийских писателей. Однако западные историки смутно представляли себе культуру народов, обитавших за пределами Римской и Византийской империй; они писали о славянах с позиции плохо осведомленного стороннего наблюдателя, и потому их рассказы не могут служить основой наших представлений о славянской мифологии.
Однако, в действительности, ситуация не является такой безнадежной. Дело в том, что древние языческие суеверия и элементы христианского вероучения в крестьянской среде Древней Руси долгое время уживались вместе и на протяжении тысячи лет соседства с православием дохристианские представления активно развивались.
Древняя религия наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях. Доказательства? Сколько угодно. Спросим себя, к примеру: почему нельзя здороваться за руку через порог? Почему на свадьбе разбивают тарелку? А почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота?...
А ведь все перечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение.
Подобные примеры показывают, что ядро древнерусской мифологии все еще живо в народных верованиях. А это позволяет нам представить, какой была в древности мифологическая система восточных славян, а также наших предков радимичей, и воссоздать те ее фрагменты, о которых ничего не сказано в древнерусских памятниках письменности.
С середины XIX века этнографы и фольклористы России регулярно записывали у простых крестьян поверья, сведения об обрядах и различных формах магии. За полтора века ученым удалось собрать множество записей из разных районов России, Украины и Белоруссии. В качестве примера таких записей на территории Мглинского края можно привести книгу «Журнал ежедневных занятий подп. Луки Иванова Дудицкого-Лишня: 1820-1834», которую можно найти на страницах старой версии сайта.
Одной из территорий, где лучше всего сохранились традиционные мифологические верования, в частности, является Полесье — узкой полосой тянущейся от восточных окраин Польши, захватывая юг Белоруссии, север Украины и южные области России, в том числе и район обитания радимичей. Многие ученые считают Полесье прародиной славян, поэтому бытующие там древние предания очень важны для понимания мифологии Древней Руси.
Человеку в древности было очень важно, чтобы все виды его деятельности — общественная, хозяйственная, военная, семейная — находились под покровительством высших сил. К VI веку нашей эры, когда появились первые письменные сведения о славянах, у них начала складываться более или менее устойчивая религиозная система, в которой за каждым божеством закреплялись определенные функции. Система эта была многоступенчатой, и боги занимали в ней высшую ступеньку. Они наделялись наибольшей силой и властью, наиболее общими и важными функциями — одни повелевали природными явлениями, другие покровительствовали хозяйственной деятельности людей, третьи помогали в войнах, под властью четвертых были общественные отношения. От воли богов зависели жизнь и благополучие человека. Поэтому богам ставили деревянные и каменные идолы (кумиры), им поклонялись и приносили жертвы.
В древних поселениях радимичей и других восточных славян почетное место занимали языческие святилища – целый комплекс сооружений, посвященных высшим богам. Обычно в стороне от жилья и княжеского двора, где-нибудь на холме, на возвышенном месте, на берегу реки, устраивалось капище – жертвенник. Сооружались они из каменных плит или песчаника, имели округлую или овальную форму и были обращены на восток, навстречу первым лучам солнца. В них поддерживался священный огонь, и отблески его падали на окружавших капище идолов – изваяния языческих богов, сделанных из камня, дерева или металла.
Фундамент языческого святилища в Киеве
Наши предки верили, что изначалие Мироздания (Бог) – это нечто умонепостижимое, неизменное, вечное и единственное в своём роде, которое объединяет в себе всё относительное, изменчивое, бренное и многочисленное, все существующие миры и вселенные, все энергии, явления и временные циклы, то есть – является Абсолютом.
Бог – это Вышний Родитель, который находится в постоянном процессе рождения, жизни, смерти и нового возрождения, а посему всё то, что нас окружает и называется ПРИРОДОЙ (то, что при Роде). Этот процесс происходит внутри самого Всевышнего и обусловлен определённой целью, которую можно сформулировать как «средство саморазвития».
Всё сущее, являясь частью единого организма Всевышнего, само представляет одну из форм жизни и потому, независимо от того имеет сущее душу и разум или нет, оно стремиться к развитию и росту – будь то минерал, дерево, животное, планета или галактика.
Триединая структура Мироздания древних славян – Правь, Явь, Навь
Совершенствуясь, живой организм невольно влияет на совершенство всего окружающего пространства, а так как всё оно едино, то таким образом совершенствуется и сам Всевышний. Именно поэтому человек, который осознаёт себя частью космического единства, частью Всевышнего БОГатсва, живёт в соответствии с принципом «не навреди единому целому, ибо тем самым навредишь самому себе».
Единство во Множестве и Множество в Единстве является базовой основой восточнославянского многобожия.
Славяне верили, что Мироздание делится на три части:
1. Мир верхний. Верхний мир находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь.
2. Мир средний. В центре расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя — Явь.
3. Мир нижний — это мир прошлого. Туда уходили предки. Это — Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли «навьими» людьми.
В 1848 году в реке Збруч притока Днестра был найден каменный идол, чётко отражающий деление языческой Вселенной на Мир Богов, Мир Людей и Нижний Мир.
Збручский каменный идол. Дата создания идола — приблизительно X век.
Это четырехгранный столб из известняка, высотой около трех метров. На гранях столба — под одной шапкой — четыре фигуры во весь рост, две из них женские. У каждой фигуры — свои символы: сабля, конь, турий рог, кольцо и др.
В изображениях збручского изваяния мы видим как бы картину мира с тремя ярусами: небесный верхний ярус с божествами неба, солнца и рождающего начала; средний ярус, населенный простыми людьми (мужчины, женщины, дети); и нижний ярус с полуподземным божеством предков и земного плодородия.
Все это вместе скомпоновано в облике всеобъемлющего божества Вселенной и жизненного начала — Рода
Какие божества изображены на столбе, остается загадкой, которую вот уже более столетия стремятся разгадать ученые, предлагая самые разные версии. То ли перед нами четверка богов-охранителей, обращенная к четырем сторонам света (боги востока, севера и т. д.), то ли одно четырехглавое (или четырехликое) божество, символически воплощающее модель мира, как его представляли древние люди. Збручский идол датируют X веком (ныне этот памятник находится в Краковском музее).
В настоящее время, благодаря непримиримости христианства, слово «идол» имеет в нашей речи несколько презрительный оттенок – вспомнить хотя бы «идолище поганое». Иногда даже можно слышать утверждения, будто наши предки «верили в идолов». Но это всё равно, что утверждать, будто христиане «верят в иконы».
Предполагаемые значения отдельных изображений на гранях збручского идола
Согласно Рыбакову Б. А. женская фигура с рогом идентифицируется учёными как Макошь, богиня плодородия, а фигура с кольцом — как Лада, богиня весны, покровительница брака и любви. Мужская фигура с мечом и конём легче всего поддаётся определению, эти атрибуты свойственны Перуну, богу грозы и войны. Божество с солярным символом может быть определено как Дажьбог, для которого солярный знак был лишь опознавательным символом, из-за чего солнце изображено не в руках, а на одежде бога. Мужское божество, держащее на себе Землю может быть сопоставлено с Велесом (Волосом).
Впервые попытка зафиксировать высший круг языческих божеств принадлежит князю Владимиру Святославовичу. В «Повести временных лет» об этом сказано так: «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме вне двора теремного. Перуна деревянного, а голову его серебряную, а ус золотой, и Хорса Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь и приносил им жертвы, называя их богами… и приносил жертвы бесам». А под холмом, согласно летописи, Владимир велел поставить «скотьего бога» Велеса (Волоса).
Высшие боги славян
У современных исследователей есть все основания считать, что этот пантеон был достаточно искусственным образованием, он скорее помогал Владимиру решать политические задачи, нежели отражал развитие реальных народных верований. Согласно Аничкову Е. В., некоторые из установленных Владимиром в капище богов вообще не являются славянскими. Так, детальный анализ текста «Слово о полку Игореве» показывает, что, скорее всего, Стрибог – это бог половцев, а Хорс – это, вообще, божество с иранским именем. Ведь не мог Стрибог быть славянским богом ветров и, одновременно, направлять половецкие стрелы («Стрибожьи внуки») против русичей.
Боги Руси
http://www.youtube.com/watch?v=iUOsN0WeXdc
С появлением новой религии языческим богам пришлось туго. Христианизация Руси происходила весьма активно, для этого постарались стереть с лица земли ненавистные христианам символы «поганской веры» — языческие святилища, капища и идолов. Князь Владимир, перед тем как крестить киевлян, «разрушил храмы идольские со лжеименными богами», «требища всюду раскопал и посек и идолов сокрушил» и только после этого призвал жителей собираться у реки для совершения нового обряда, а затем велел ставить церкви по тем местам, где прежде возвышались кумиры.
Так были подрублены основания привычно, столетиями отправлявшейся народом языческой обрядности.
Крещеную Русь, однако, было трудно заставить полностью забыть и отбросить языческое прошлое. «Скверные мольбища идольские» восстановить было невозможно, но в разных местах земли, и не только в отдаленной глухомани, люди продолжали поклоняться, как своим богам, лесу и камням, рекам и болотам, источникам и горам, солнцу и звездам... А память о языческом пантеоне закрепилась в народном языке: в пословицах и приметах, в названиях урочищ, сел, рек... Следы той же памяти обнаруживаются в разных предметах народной культуры — узорах на кружевах и тканых изделиях, украшениях домов, символических изображениях на домашних вещах.
Что же мы сегодня знаем о богах, занимавших некогда места на древнерусском языческом Олимпе и свергнутых затем силами христианства?
Язычество славян — это культ Природы, культ Предков. Это отражение полного жизненного цикла земледельца, кормильца и защитника своего Рода, поиск гармоничного сосуществования с окружающим миром.
Б. А. Рыбаков и многие другие ученые к высшим богам восточных славян и радимичей относят:
- Бог Род – создатель Вселенной и душ людей;
- Сварог – бог мироздания, создатель времен;
- Даждьбог – бог солнца, податель всех благ;
- Перун – бог грозы и войны, покровитель воинской дружины и князя;
- Велес (Волос) – бог земли, скота и богатства;
- Макошь – "мать урожая" и женского рукоделия;
- Ярила – бог эмоций и страсти;
- Чур – хранитель домашнего очага и покровитель дома.
Эти славянские Боги связывались с различными природными силами (солнцем, небом, дождем, землей, водой, ветром, громом и т. д.), оказывающих существенное влияние на жизнь наших предков: Славяне не поклонялись только Солнцу или только Луне, Камню или Морю — они уважали Природу во всех ее проявлениях и Предков, давших им Жизнь и оставивших этот Мир чистым и светлым.
У славянских Богов нет борьбы за власть, как у их греческо-римских коллег (Уран-Крон-Зевс), нет фатального конца мира, как у скандинавов (Рагнарек), нет стремления к раболепию (Христианство). Славянские Боги — это мир вокруг нас, это Родичи, Учителя, Друзья и Наставники. Это Предки. Это — мы!
Язычество в Древней Руси. Вперёд в прошлое!
http://www.youtube.com/watch?v=-Ku5cgFm0gg
Бог Род – создатель Вселенной и душ людей
Род – славянский бог, создатель мира и отец первого поколения светлых богов (боги-отцы), Причина всех Причин, основатель и сущность мироздания. Это живая мысль, творящая и створяющая, бесконечная в пространстве и времени.
Славяне считали, что изначально Род находился внутри Мирового Яйца, некоей пространственно-временной единице, лежащей за пределами бытия. Хотя, строго говоря, до Рода никакого бытия и не было. И небытия тоже не было. Все сущее, свет и тьму создал Род. «Родил», как говорили наши предки, отсюда и происходит имя этого великого бога.
Мировое Яйцо, из которого Род создал мир
Единый бог Род создал мир таким, каким мы его знаем. Он создал небо, землю, горы и реки. Населил все это животными, рыбами и насекомыми.
Род поделил мир на три части: Правь (мир, в котором жили его дети, боги), Явь (наземный мир, который заселили животные, а затем и люди) и Навь (мир мертвых, в котором по некоторым вариантам трактовки древних легенд располагалось Пекельное царство, оплот тьмы).
Род оказывается всеобъемлющим божеством Вселенной со всеми её мирами: верхним, небесным, откуда идет дождь и летят молнии, средним миром природы и рождения и нижним с его «огненным родством».
О РОДноверии
http://www.youtube.com/watch?v=8JL52LBa-ks&list=PL60D178A929E36038
Родноверы (язычники)
http://www.youtube.com/watch?v=OMh4mD4qVpU
Род посадил Мировое Древо (Дуб) который кроной своей обуял вышний мир, стволом своим пронизал мир земной, а корнями ушел глубоко в мир подземный. Из дыхания Рода появилась богиня любви Лада, которая в своем земном воплощении (птица Сва) летала по миру и доносила до всего живого волю Рода.
Род является одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай (а что могло быть важней для древнего человека!), РОДина, приРОДа.
Таким образом, Бог по имени Род у древних славян был особо «ответственным» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми.
Этот бог считался прародителем всего, бытия и небытия, он один воплощал в себе весь многообразный и разноплановый мир.
Жертвы Роду до сих пор неосознанно приносят в виде "пасхальных" яиц на могилы предков. Особое чествование Рода приходится на 21 апреля (православный Родион-ледолом). Праздник сей называется по-язычески Радогощем, чествуется и сам Сварожич, как солярное божество.
В те далекие времена радимичи часто называли свои поселения по имени языческих божеств. Так, до 1534 года посёлок городского типа Погар Брянской области назывался Радогощ. По археологическим данным, первое поселение радимичей на этом месте возникло в VIII—IX веках. В 1155 году данный населённый пункт впервые упоминается как городское поселение Радощ, позднее Радогощ.
Осенью 1534 г. киевский воевода Андрей Немирович сжёг Радогощ, но не смог взять Стародуба и Чернигова. После разорения Радогоща литовцами в 1563 году население разбежалось; на месте прежнего населения долго оставалось только городище. Вновь возникший, неизвестно когда, город носил уже имя «Погар» (то есть погорелый).
Так как Род есть родитель всего сущего, то Он в равной степени заботиться обо всех своих чадах, в том числе и о тех, кого человек считает для себя злом. Поэтому Рода принято только славить, но не просить о чём-либо, пытаясь вовлечь Его в суету человеческих дел, ибо последствия таких просьб могут вызвать кармическую реакцию и привести человека к фатальному изменению в его судьбе.
Все Родовые Боги и усопшие предки составляют род небесный, все живые предки и родичи составляют род земной или, иными словами, – народ.
Важно понять, что Род, Сварог и все последующие боги, герои и люди не были независимыми от родителей, родственников и друг от друга. Все они — проявления первых богов, их уменьшенная копия, хотя каждый имел собственный характер и отличия от других. Главная особенность славяно-русской веры в том и состояла: все в мире едино — боги, природа и люди, которые называли себя внуками богов, но никак не их рабами. То есть люди и боги были кровными родичами, а не чужими друг другу созданиями.
Сварог – бог мироздания, создатель времен
Все было хорошо в мире. Но как-то неупорядоченно, ведь некому было следить за законами этого мира. И тогда единый бог Род создал Сварога, великого бога-кузнеца, сковавшего стальные цепи, связывающие между собой все элементы мироздания. Так в мир пришла упорядоченность, а Род мог спокойно отдыхать на изнанке Вселенной. Сварог, таким образом, будучи первым сыном Рода, довершил его творение.
Это имя восходит к незапамятно древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Слово «сварог» можно соотнести с санскритским «свар» («небо», а также «свет»). Здесь следует отметить, что санскрит очень близок к древнерусскому языку. Поэтому Сварог является одним из самых главных и древнейших славянских божеств. Бог Сварог – это Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни и всем Мироустройством Вселенной в явном Мире.
Сварог
Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того — супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свете.
Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по мысли славян, — и это вполне созвучно современным представлениям — на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине — одного мужа.
Заповеди Бога Сварога
http://www.youtube.com/watch?v=LtxgCTypNR4
http://www.youtube.com/watch?v=TfaDiKWzx_g
Сварог – верховный бог восточных славян
http://www.youtube.com/watch?v=dijCjVFreXs
Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка. Сварог научил людей готовить из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой - даром богов. Возможно, одним из самых важных дел Сварога стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен — земных и космических.
Любая кузня, любой горн - это уже капище Сварога. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня.
Сварог кузнец
Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Приятные звуки для Сварога – удары молоточков, звон цепей да завывание огня.
Жертвы Сварогу приносят или сыром (сырниками) или творогом. Интересно, что слова «творог» означает - сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.
Сварога называют кузнецом семейного счастья. Существует такое обращение к Сварогу в помощи укрепления семейного счастья: «Сварожич, батюшко, пособи, семьи очаг добром укрепи. Молотом своим взмахни, лад в семью мою верни! Как твой огонь пылает и греет, так пусть мой муж меня жалеет».
Сварог является Отцом для множества древних Светлых Богов и Богинь, поэтому их называют Сварожичами, т.е. Детьми Сварога.
Известно обличительное высказывание в «Слове некоего Христолюбца» по адресу язычников: «Они же огню молятся, зовут его Сварожичем». А это дает основание предположить, что Сварог был хозяином огня и его творцом.
Поклонение огню, как и поклонение солнцу, другим небесным светилам, воде, камням, деревьям, то есть природе в ее главных составляющих, было одним из оснований языческой религии. Священный огонь горел на капищах в честь богов, но священным считался и огонь домашнего очага. «Свой» огонь поддерживали в печи, тщательно загребая угли, чтобы легко было вздуть огонь, когда понадобится. При переходе в другое жилище переносили огонь из старого очага. Долго сохранялся запрет на передачу огня из дома чужим (либо огонь давали, но с непременным возвратом углей).
Со Сварогом был связан обряд чествования огня, который разводили под овином. При этом резали кур в жертву богу огня. Обряд приурочивался к началу и окончанию молотьбы. Насаживая в овине снопы, чтобы просушить их перед молотьбой, первый сноп ржи хозяин бросал в огонь. Отсюда следует, что покровительством Сварога пользовались и земледельцы, — oт него зависел успешный сбор урожая.
К огню обращались как к живому. Если угли продолжали тлеть в печи, когда хозяева уже укладывались спать, огню говорили: «Святый богач, ложись спать!»
В русских заговорах и других фольклорных текстах его называют «царь-огонь». К «батюшке царю-огню» обращались с заговорами в надежде излечиться или предупредить - болезнь. К огню следовало относиться со священным чувством: не плевать в него, не бросать что попало; возле огня не полагалось браниться. Особую силу находили в обрядовых кострах: через них прыгали, чтобы очиститься от грехов и избежать всяких бед.
Вот заклинание, которое произносили над горячими углями: «Батюшко ты, царь-огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь…» Разжигая огонь в печи, приговаривали: «царь-огонь, достанься, не табак курить — кашу варить…» Утром, затапливая печь и приступая к стряпне, хозяйка должна была перекрестить устье печи и произнести особый заговор: «Встань, царь-огонь! Царю-огню не иметь воли в моем доме, а иметь волю в одной вольной печи…»
Бог царь-огонь
Отношение к огню как к живому существу, которое требует к себе бережного и уважительного отношения, не терпит нечистоты и небрежения, а обидевшись, жестоко мстит, проявляется в поздних верованиях и ритуалах, связанных с огнем.
У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнем, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту. Огонь не терпел осквернения, до него старались не дотрагиваться ножом или топором, чтобы «не поранить», в него запрещалось плевать, мочиться и кидать различные нечистоты, а также отправлять нужду поблизости. Нельзя было и заметать в печи той метлой, которой метут полы.
Разжигание огня сопровождали молитвой, в этот момент прекращались ссоры и ругань. Нельзя гасить огонь, затаптывая его ногами. Его следует задуть или прижать рукой. В лесу и в поле часто оставляли непогашенные костры, давая огню возможность потухнуть самому по себе, и делали вовсе не по небрежности, а из опасения прогневать священную стихию.
До сих пор в деревнях можно услышать, что «огонь хочет пить», и это не что иное, как напоминание о древних жертвоприношениях огню. Поэтому требуется, чтобы в не горящей печи всегда были сосуд с водой и полено дров — «питье» и «еда» для огня. В противном случае огню станет в печи слишком жарко и хозяйку, не уважившую его, он может наказать пожаром или болезнью, которая в народе называется «летучий огонь», или «вогник» (красная сыпь на лице). Западные украинцы еще в XIX веке справляли праздник огня, во время которого не работали и не разжигали огней.
Огню приписывались очистительные и целебные свойства. На Руси было принято на все праздники, связанные с зимним и летним солнцеворотами, с днями весеннего и осеннего солнцестояния, разжигать на улице ритуальные костры.
Через огонь прыгала молодежь на Ивана Купалу, а также молодые супруги на второй день свадьбы, чтобы обеспечить себе богатство и потомство. Огонь в домашнем очаге был символом счастья и богатства (недаром горящие угли у русских называют богатье, богач). В давние времена, когда в деревнях не было ни спичек, ни огнива, а огонь поддерживали, оставляя в печи тлеющие угли, которые утром приходилось раздувать, крестьяне неохотно давали взаймы угли или горящую головню, считая, что с ними может уйти из дома удача и достаток. Особенно опасным считалось давать кому-либо огонь в начале пахоты, сева, сбора урожая, в дни рождения детей и появления приплода скота.
В древности различали четыре вида огня.
Самый чистый и благотворный — так называемый живой или новый огонь — это огонь, добытый трением двух кусков дерева. Такой огонь обязательно добывали во время эпидемий и мора скота, чтобы отвратить беду. Для этого в селе гасили все без исключения печи, костры и даже лучины, так как старый огонь считался оскверненным. Затем мужчины приступали к добыванию огня первобытным способом — с помощью трения одного сухого бревна о другое. Запрещалось присутствовать и участвовать в этом обряде «нечистым» мужчинам, то есть тем, кто не вымылся после супружеского общения с женой, а иногда также и всем женщинам.
Считалось, что «живой огонь», то есть добытый трением, обладал особенными качествами, — через такой огонь прогоняли скот и перешагивали все жители села, чтобы предохранить себя и скот от заразы и предотвратить заболевания. Живой огонь возжигали на празднествах и от него разводили костры.
От этого же пламени зажигали печи и лучины во всем селе, а также приносили огонь в церковь, потому что считали, что он угоден Богу.
Добывание священного «живого» огня.
Возжиганием такого огня всякий раз отмечали наступление нового года. При этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем году вместе с угасшим старым огнём: таким образом, каждый год миру даётся шанс возродиться, сделаться добрее и лучше... Отметим попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших учёные всё же признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22—23 декабря. С огнём славяне-язычники связывали и возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся огонь — самое первое пламя любви...
Вторым по степени священности и благотворности, хотя и значительно более слабым, чем живой, — считался огонь, высеченный из огнива. Белорусы добывали огонь с помощью огнива в особо торжественных случаях, например, для приготовления свадебной пищи, даже если в доме были спички или уже горел ранее разведенный огонь.
Третьим и самым обыкновенным считался огонь, зажженный спичками, — колдуны и злые люди не могут с его помощью причинять вред, поэтому отдать чужому человеку спички не считалось опасным, в отличие от огня, полученного другими способами.
Наконец, особое место занимал огонь, возникший от удара молнии. Это страшный небесный огонь, которым Бог (или св. Илья) поражает нечистую силу. Считалось, что гасить такой огонь водой невозможно — пламя разгорается еще сильнее. Поэтому пожары, случившиеся от удара молнии, гасили молоком от черной коровы, квасом или яйцами, которые бросали в пламя огня, возникшего от удара молнии, боялись и старались не вносить его в дом.
До сих пор мы испытываем особое чувство, говоря об «огне родных очагов» — хотя у большицства из нас дома не очаги, а газовые или электрические плиты. В древние же времена огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр.
В глубочайшей древности огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже — собирал вкруг себя несколько поколений рода — большую семью, символизируя ее нераздельную общность.
Во время трапезы огонь угощали первым и лучшим кусочком. Любой странник, совсем чужой человек, становился «своим», стоило ему обогреться у очага. Его защищали, как родного. Нечистая сила не смела приблизиться к огню, зато огонь был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, — стало быть, их любви суждена долгая жизнь. Да и саму любовь мужчины и женщины считали подобной огню. Недаром мы по сию пору говорим: «Любовь вспыхнула в их сердцах...»
С Богом огня связано великое множество примет и поверий. В присутствии огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе... да нельзя: печь в избе!»
Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребёнка огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку, а прежде разбивали горшок, только что побывавший в огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!»
Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия. Одно и могут ответить: на счастье. А обычай живёт.
Даждьбог – бог солнца, податель всех благ
Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное — родными братьями.
Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Это не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, это значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой.
Это божество упомянуто летописью в числе главных «кумиров», тех, которых князь Владимир поставил на холме неподалеку от теремного двора. Даждь бог изображен и на одной из граней збручского идола, что можно утверждать на основе слабо различимого на этой грани знака солнца. Позднее в летописи Дажьбог назван богом солнца, сыном бога Сварога, «сильным мужем».
Поклонение солнцу и разным его божественным воплощениям было составной частью языческих религий едва ли не всех народов мира. У восточных славян следов солнечного культа множество, и самого разнообразного характера. К солнцу обращались как к источнику плодородия земли, подателю урожая, и народные обряды этого рода были широко популярны еще в XIX и XX веках.
Андрей Клименко. Сон о колеснице Даждьбога
Заповеди Даждьбога
http://www.youtube.com/watch?v=ZR0JV-wkzL8
Даждьбог (Звезда Рассенов)
http://www.youtube.com/watch?v=2NjVuePtFIY
Дажь, Даждь — не правда ли, довольно странная, непривычная для современного русского языка форма? Откуда она? Параллель к ней усматривают в корне даг: слова с этим корнем в разных языках, принадлежащих к индоевропейской семье, сосредоточены вокруг значений «гореть», «жечь», «жар», «жара», «свет», «день». Значит, древнерусский «дажь» можно трактовать как прилагательное, по смыслу относящееся к одному из свойств солнца (славянское «дъжница» — утренняя заря)
Но у лингвистов существует и другая версия: «дажь» («даждь») — это форма повелительного наклонения от глагола «дать», то есть «дай». Имя божества можно читать и как составное: «Дай бог». Наши предки верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного Мира в другой.
Но и это не все. Оказывается, в древности слово «бог» означало еще и долю, счастье (сравним: богатый — имеющий долю, счастье, тот, кому повезло, кому бог дал; убогий — не имеющий, несчастливый; украинское небог — нищий). Имя Дажьбог, следовательно, можно связать с древними представлениями о том, что именно божество наделяет счастливой долей одних и лишает ее других.
В Древней Руси символические знаки солнца в виде кружочков с точкой или лучами в середине, крестов, колес со спицами и прочего наносились на многие предметы. Солнцу посвящались различные украшения, обереги в виде круглых подвесок, яйца-писанки из терракоты и пр.
Священный знак Солнца с вариантами распространенных изображений
Представления о солнце как живом существе закрепились в языке, так что мы их не очень замечаем: «солнце встало», «солнце садится», «солнце поворачивает на зиму». Народные песни сохранили обращения к нему как к живому, способному на отклик: «Обогрей нас, красное солнышко!»; «Солнышко, ведрышко, выгляни в окошечко, твои детушки плачут...». Ярославна (в «Слове о полку Игореве») ищет спасения для мужа: «Светлое и трижды светлое Солнце, для всех ты тепло и прекрасно!..»
Солнце представлялось в виде шара, гигантского огненного колеса, катящегося по небу (сравним с загадкой: «По заре зарянской катится шар вертлянский»). На масленицу, когда праздновали приход весны и призывали весеннее солнце, возили на санях шест с надетым на него колесом — символом солнца, его обкладывали соломой и зажигали. В Дажьбоге воплощались вечные и добрые свойства солнца — его тепло, свет, с ним связывали незыблемость постоянного круговорота природы и обеспечение жизненного благополучия людей.
Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман) в виде уточки с головой коня.
В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства.
Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного нам как Иванов день), торжественно праздновался их брак.
Славяне считали Солнце «всевидящим оком», которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного.
А священным знаком Солнца с незапамятных времён был... крест! Его, кстати, нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить— «дневное» или «ночное».
Между прочим, не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того, добрым или злым будет их волшебство. К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение: фашистский знак!
Русские ковши с изображением Солнца, коней и водоплавающих птиц
Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами.
...Однако возвратимся на Русь, где утки, гуси и лебеди повсеместно пользовались уважением и любовью. Особенно лебеди: в некоторых местах народный обычай строго запрещал охоту на них. И не только потому, что для соседних финно-угорских народов это была священная птица.
Перун – бог грозы и войны, покровитель воинской дружины князя
Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Надо ли говорить, что огненно-золотой цвет бороды Бога Грозы отнюдь не случаен!
Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Перуна считали наши предки учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.
Перуна не без оснований считают одним из главных божеств языческого пантеона восточных славян. Его имя впервые встречается в летописи под 907 годом. После победоносного похода князя Олега на греков греческие цари Леон и Александр вынуждены были заключить с ним мир и обязались уплачивать дань. Договор был скреплен, по обычаю, клятвами обеих сторон. Греки-христиане «целовали крест, а Олега с мужами его водили в клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, их богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир».
То же самое повторилось спустя лет сорок, уже при князе Игоре. Греческие послы прибыли в Киев, чтобы привести Игоря к клятве, записанной в новом мирном договоре: «Призвал Игорь послов, и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото, и присягали Игорь и люди его, — сколько было язычников между русскими».
И, наконец, еще спустя лет тридцать князь Святослав поклялся соблюдать мир с греками: «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — от Перуна и Волоса, бога скотьего, и да будем желты, как золото, и пусть посечет нас собственное оружие». Заметим, что в клятвах подчеркивается связь Перуна с оружием: это свидетельствует о его воинственности. Отсюда понятно, почему Перун считался покровителем князя-воина и его боевой дружины. Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного успеха. В священных местах сооружались его изображения. В 980 году князь Владимир, свергнув своего брата Ярополка, «стал княжит» в Киеве один, и поставил кумиры на холме возле двора теремного: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами...».
Валерий (Радомир) Семочкин. Перун
Заповеди Бога Перуна
http://www.youtube.com/watch?v=QAZLX9FCq_Y
Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче и были чёрно-серебряными. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей чёрно- белой окраски.
Очень выразительный портрет Перуна дал Константин Бальмонт:
У Перуна мысли быстры,
Что захочет – так сейчас.
Сыплет искры, мечет искры
Из зрачков сверкнувших глаз.
Перун — это прежде всего бог грозы (грома). В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник обновления земли, природы, отсюда — первостепенная роль Перуна. В белорусском и украинском языках слово «перун» означает «гром», «удар грома». Если молния зажигала какую-то постройку, то говорили: «Перуном спалило». Такой пожар тушить было нельзя. Известно проклятие, ходившее в народе: «Чтоб тебя Перун убил!»
Перун был вооружен палицей, луком со стрелами (молнии — это стрелы, которые метал Перун), топором. Топор считался одним из главных символов бога. Молния в небе воспринималась не только как стрела, но и как летящий огненный топор Перуна.
Археологи нашли множество миниатюрных бронзовых и железных топориков, датируемых X-XIII веками: им приписывались сверхъестественные свойства оберегов. Орнаменты на них имели символический смысл: зигзаги означали молнии, кружок с точкой — солнце. Считалось также: гром возникал, когда Перун трет один о другой два гигантских небесных жернов